Union d'amour.

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Ce serait une erreur trop grossière de croire qu’on peut bien expliquer par quelques paroles les communications d’amour et les secrets des connaissances mystiques..

L’esprit vient au secours de notre faiblesse, habitant en nous, et il demande pour nous « par des gémissement inénarrables » ( Rom, 8,26 ) ce que nous ne pouvons ni concevoir ni comprendre pour le manifester. Qui pourra exprimer ce qu’il fait entendre aux âmes pleines d’amour où il réside ? Qui pourra dire ce qu’il leur fait sentir ? Qui pourra enfin faire connaître par la parole ce qu’il leur fait désirer ? ( 179a) ?

Elle lui demande de lui manifester son essence divine, car le lieu où est cachée le Fils de Dieu est le sein du Père, c’est-à-dire l’essence divine inaccessible et cachée aux yeux des mortels et à toutes intelligence. Or , quelques grandes eu soient les communications et les manifestations de Dieu, si hautes et si sublimes que soient les connaissances que l’âme peut avoir de Dieu en cette vie, elle ne sont jamais son essence et ne s’en approchent pas (182 c)

Le Verbe en union avec le Père et le Saint-Esprit réside essentiellement dans le centre intime de l’âme où il est caché. Ainsi l’âme qui doit le trouver par union d’amour doit sortir et se détacher de sa volonté de toutes choses créés, entrer dans un très grand recueillement au-dedans d’elle-même et là communiquer avec Dieu en amoureux et affectueux entretien (183).

Mon Seigneur et mon Époux, ce que vous donnez à mon âme par fragments, achevez de me le donner entièrement, ce qui vous me notez comme à travers les fentes, finissez de me le donner en pleine clarté… Il semble parfois en vos visites que vous allez me donner un joyau de votre possession et quand mon âme se recueille elle en est privée… Je vous veux tout entier (184 d).

L’âme qui aime Dieu vit plus en l’autre vie qu’en celle-ci, parce que l’âme vit là où elle aime plus que dans ce qu’elle anime… La maladie d’amour ne peut être guérie que par la présence et la vue de l’Aimé (186 i)

L’âme amoureuse ne peut s’empêcher de désirer la récompense et le salaire de son amour pour lequel elle sert l’Ami… Or ce salaire et cette récompense ne sont autre que l’augmentation de l’amour jusqu’à ce qu’il arrive à l’état d’une paraît amour qui est son propre salaire, et elle ne aurait en désirer un autre (189).

Dieu met sa grâce et son amour dans l’âme que dans la mesure des désirs et de l’amour de cette âme (190 b).

L’âme doit savoir que Dieu en lui donnant toutes ces grâces au moyen de ces onctions… n’a d’autre désir que de la préparer pour recevoir d’autres onctions plus précieuses et plus délicates, plus dignes de lui. Il veut la faire parvenir à une disposition s si pure et si délicate qu’elle mérite son union avec lui et sa transformation substantielle en lui par toutes ses facultés (192).

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C’est un repos et une quiétude en lumière divine dans une nouvelle connaissance de Dieu (193).

L’âme se voit complètement investie du torrent de l’Esprit de Dieu avec tant de force qu’il lui semble être inondée par des fleuves, qui submergeraient et noieraient toutes ses actions et ses passions, néanmoins leur véhémence n’est pas cause de souffrance parce que ces fleuves sont des fleuves de paix… Cette eau divine remplit les bas-fonds de son humilité et comble les vides de ses désirs… Elle entend un son et une voix spirituels qui dominent tous les autres sons et tous les voix (194).

Il ne faut pas croire cependant que si l’âme reçoit cette connaissance substantielle dépouillée de tout accident, elle possède une claire et parfaite jouissance de Dieu comme au ciel… Nous pouvons dire qu’elle est un rayon ou une image de la jouissance (195)

Dieu vient visiter l’âme et la combler de ses dons pour la purifier de plus en plus, l’embellir et la spiritualiser afin qu’elle soit convenablement préparée pour une si haute union. Pour cela il emplie plus ou moins de temps suivant les âmes car il tient compte de leur dispositions… C’est dura ce temps, que l’attente du mariage, qu’ont lieu le onctions de l’Esprit les plus relevées pour préparer l’âme à l’Union à Dieu…Alors arrivent des anxiété, intense et délicats.. plus ces onctions sont une disposition prochaine à l’union avec Dieu et plus elles rapprochent de Dieu : voilà pourquoi elle lui font goûter Dieu davantage et rendrent l’âme plus délicatement avide de Dieu. Ce désir plus délicat et plus profond est la disposition requise pour s’unir à lui (197).

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L’Ami et l’âme devenue son épouse sont unis. Les mêmes vertus et le même amour de l’Ami sont à l’un et à l’autre et ils ont le même plaisir… Aucune chose de ce monde, ni basse ni élevée ne peut plus l’inquiétée, la tourmenter et l’émouvoir tant elle est protégée. Elle est désormais libérée de tous les ennuis qui lui causaient les passions naturelles, éloignées et dégagées des perturbations et des vicissitudes des choses temporelles, elle jouit avec assurance de sa participation ( aux perfections ) divines (199).

L’union rend semblable à Die par l’amour … L’âme étant libre et purifiée de tout et unie à Dieu, rien ne pourra lui nuire ; de là vient que désormais elle est dans un état où elle goûte ordinairement une suavité et une paix qu’elle ne perdra plus et qui en peut plus lui manquer (200)

Cette suavité et cette empreinte qu Dieu laisse de lui-même dans l’âme lui confèrent une extrême agilité pour courir sur ses pas. Elle n’éprouve alors aucune effort, ou très pu, pour marcher par ce chemin, au contraire elle est mue et attirée par cette divine trace de Dieu (201).

Bien que l’âme reste toujours dans cet état sublime de mariage depuis que Dieu n’y a élevée, elle y demeure en substance, bien que ses facultés ne soient pas toujours actuellement en union ( 204).

L’âme s’abreuve de Dieu (205)

L’amour n’arrive jamais à la perfection tant que les amants ne sont pas devenus semblables, transformes l’un en l’autre : alors l’amour est pur ; l’âme, se sentant posséder une certaine ébauche d’amour… désire achever et se conformer à Visage de celui dont elle n’est que l’ébauche, son Époux, le Verbe Fils de Dieu (206).