5-Attouchements divins

Embrasements d'amour Passion d'amour Impatiences d'amour Sublime sentir de l'essence divine

6-La fontaine scellée

Sagesse secrète Sagesse d'amour Conduite de ces âmes

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a- Du sens à l'Esprit

Cette nuit que nous appelons contemplation produite deux sortes de ténèbres ou de purifications chez les spirituels, selon les deux parties de l’homme, la sensitive et la spirituelle. C’est ainsi qu’il y a une nuit ou purification des sens, qu’elle accommode à la partire spirituelle ; l’autre est une nuit ou purifications spirituelle, par la quelle l’âme est purifié et dépouillé dans sa partie spirituelle, ce qui la prépare et la dispose à l’union d’amour avec Dieu. La première est commune et arrive à beaucoup, c’est-à-dire aux commençants ; la nuit spirituelle est la partage du petit nombre, de ceux qui sont déjà exercé et avancés ( 83).

Actives et passives

 L’âme commence à entrer dans cette nuit obscure quand Dieu la fait sortir de l’État des débutants de eux qui se servent encore de la méditation… Dieu les met peu `a peu dans l’état de ceux qui avancent, qui est alors celui des contemplatifs, afin de l’amener ainsi à l’état des parfaits, qui est celui où l’on s’unit à Dieu (85).

Quand ( la sensibilité ) s’est déjà en quelques sorte habituée aux choses de l’esprit avec quelques force et quelque constance, Dieu commence soudain à sevrer l’âme et à la mettre en état de contemplation, ce qui se fait ordinairement en fort peu de temps principalement pour les personnes religieuses parce que, ayant renoncé aux choses du monde, elles soumettent leur sensibilité à Dieu en moins de temps et passent du sens à l’esprit (86).

Premier signe :

L’âme découvre qu’il lui est désormais impossible de méditer et de se servir de l’imagination : elle n’y puise plus aucune goût comme auparavant. Elle trouve au contraire la sécheresse dans celui auparavant captivait habituellement ses sens et lui procurait de la suavité. Mais tant qu’elle y trouvera du goût et qu’elle pourra se servir de la méditation discursive, elle ne doit pas s’en détourner et elle y rester jusqu’`a ce qu’elle soit placée dans la paix et la quiétude…

Second signe :

L’âme n’éprouve aucune envie d’appliquer son imagination de ses sens à d’autres objets particuliers soit extérieurs soit intérieurs. Je ne dis pas qu’elle doive s’attendre à ce que son imagination n’aille pas ça et là, car cette faculté a coutume d’être vagabonde même quand l’âme jouit d’un profond recueillement, mais je veux dire que c’est le moment où l’âme n’a plus envie d’appliquer à dessein son imagination sur ces sujets.

Troisième signe :

Celui qui est le plus certain ; l’âme se plait à se trouver seul avec Dieu en une attention amoureuse, sans considérations particulières, dans la paix intérieur, la quiétude et le repos ; elle ne produit aucun acte nit aucun exercice de ses facultés… Je veux dire qu’il n’a pas au moins d’acte raisonné, passant d’une idée à l’autre ; elle demeure seulement dans une attention et une connaissance générale et amoureuse, sans connaissance particulière et sans saisir un objet précis (87).

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 b- Du sens à l'Esprit
Réforme et purification 

Cette contemplation est si délicate que si l’âme a envie ou le soucie de la sentir ordinairement elle ne la sent plus, car elle opère quand l’âme est dans le plus grand loisir et dans l’oublie de tout : Elle se comme l’air qui s’échappe de la main quand on la ferme (90).

Cet empêchement et ce dégoût des facultés pour ces actes ne proviennent pas de quelque ( disposition psychologique) ; car lorsqu’il en est ainsi la disposition, qui est changeante par nature, venant à disparaître, l’âme peut aussitôt avec un peu d’effort retourner à ses opérations précédents… Il n’en est pas ainsi dans la purification de la sensibilité (91).

Considérez comme cela un bonheur : Dieu , en effet, va vous délivre de vous-même : il vous enlèvera des mains vos possibilité avec les quelles, même en faisant de vote mieux, vous ne pourriez opérer aussi entièrement, aussi parfaitement ni sûrement que maintenant à cause de leur impureté et de leur faiblesse. Maintenant il vous prend par la main pour vous conduire dans les ténèbres comme un aveugle vers le but et par un chemin que vous ignorez (92)

 L’homme adonné à la vie spirituelle doit apprendre à se terni avec un regard amoureux sur Dieu, dans une tranquillité de l’esprit quand il ne peut plus méditer, même s’il croit en rien faite ; c’est ainsi que peu à peu le repos et la paix divine seront infusés dan l’âme, accompagnés de connaissances admirables de Dieu enveloppées dans l’amour divin (93)

Aussitôt que l’âme se met en présence de Dieu le possède la connaissance de Dieu confuse, amoureuse, pleine de paix et de repos, où l’âme boit la sagesse, l’amour et la suavité (94)

On peut dire alors que la connaissance et la saveur de l’amour se produisent en elle et s’y trouvent sans qu’elle fasse quelque chose : cette âme ne doit rien faire d’autre que l’avoir une attention amoureuse pour Dieu sans vouloir éprouver ou voir quelque chose. Dieu se communique passivement à elle comme la lumière se communique passivement à celui qui a les yeux ouverts et qui n’a qu’à tenir les yeux ouverts pour la recevoir (95).

Les âmes, ne jouissant pas du fruit que est la contemplation ni de son écorce qui est la méditation, se troublent à la pensée qu’elles vont à reculons et qu’elles se perdent. En vérité elles se perdent mais ce n’est pas de la manière qu’elles pensent : elles se perdent, en effet, par rapport à leurs propres sens et à la première manière de sentir ; par là elles gagnent le fruit spirituel qu’on leur donne : moins elles comprennent et plus elles entrent dans la nuit de l’esprit par laquelle elles doivent passer pour s’unir à Dieu qui surpasse toutes connaissances (96).

C’est pourquoi en ce temps-ci l’âme doit être conduite d’une façon totalement différente de la première. Précédemment on lui donnait un sujet de méditation et le méditait ; maintenant on doit lui enlever tout sujet de méditation et ne pas la laisser méditer ; d’ailleurs, le voudrait-elle qu’elle ne le pourrait pas : au lieu de trouver du recueillement elle ne réussirait qu’à tomber dans des distractions. Elle cherchait du goût, de l’amour et de la ferveur et elle en trouvait ; maintenant n’en trouverait pas malgré tous ses efforts mais elle ne retirerait de l’aridité ; en volant se servir des opérations des sens elle se détournerait de ce ben pacifique de la quiétude que Dieu lui donne secrètement dans l’esprit (97).

On ne veut pas dire que ceux qui commencent à avoir cette connaissance amoureuse ne doivent plus jamais essayer de méditer. Car dans les débuts ils ne possèdent pas encore cette connaissance à un degré si parfait qu’ils puissent en user dès qu’ils le veulent… Quand dans ce débuts ils verront que l’âme n’est pas occupée dans cette quiétude et cette connaissance, ils devront se servir de la méditation jusqu’à ce qu’ils aient acquis l’habitude de contempler d’une façon quelque peu parfaite (98).

Ce sera beaucoup ( alors ) de garder la patience et de persévérer dans l’oraison sans rien y faire de soi-même. La seule chose qu’ils doivent faire est de laisser l’âme libre, débarrassée et détachée de toutes les connaissances et pensées, sans se soucier de ce qu’ils penseront et méditeront, se contentant seulement d’une regard amoureux qui se reposer en Dieu, sans sollicitude, sans recherche d’efficacité et sans désir de le goûter ou de le sentir. Parce que toutes des préoccupations troublent l’âme et la distraient du paisible repos et du doux loisir que se donnent dans la contemplation (99).

Dieu illumine l’âme non seulement en lui donnant connaissance de sa misère et de sa bassesse… mais aussi en lui découvrant la grandeur et l’excellence de Dieu… Une fois l’âme libre et détachée comme il le faut pour recevoir l’influence divine, Dieu l’instruit surnaturellement par le moyen de cette nuit obscure et aride de la contemplation (101).

Telle est la nuit ou purification des sens. Tous ne passent pas par cette nuit mais seulement une petite nombre qui doit arriver plus tard à la nuit plus profonde encore de l’esprit afin de parvenir jusqu’à l’union d’amour avec Dieu, cieux qui s’y trouvent ont d’ordinaire de grandes tribulations et des tentations..

Quelques-uns sont assaillis par l’ange de Satan qui est un esprit d’impureté, qui trouble leurs sens par de forêts et abominables tentations, tourmente leur esprit par de vilaines pensées et leur imagination par des représentation s ( très suggestives )… D’autres fois ils sont tentés par l’esprit de blasphème… Parfois leur sens est tellement obscurci qu’il est remplie de mile scrupules et de troubles qui paraissent indéfinissables ( 106).

… On ne peut la déterminer avec exactitude. Cela ne se passe pas pour tous de la même façon, tous n’en durent pas les mêmes tentations, car Dieu seul mesure selon sa volonté, selon l’importance des imperfections à purifier. Mais aussi d’après le degré d’union d’amour où Dieu veut élever les âmes, il leur donne des humiliations plus ou moins intense et prolongées..

Pour ceux qui sont faibles Dieu les conduit en cette nuit plus lentement avec des tentations légères, il les laisse longtemps en cet état en donnant à leurs sens quelques consolations ordinaires… Pour d’autres encore plus faibles, il paraît absent en certains moments et les gratifie de sa présence en d’autres temps…

Quand aux âmes qui doivent passer à ce bienheureux et sublime état de l’union d’amour, si rapidement que Dieu les conduise, d’ordinaire elle restent très longtemps dans ces aridités et c’est tentations (107)

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2-Abîme de la pure foi

Le chemin pour venir à vous, Seigneur, est un chemin saint, à savoir et pureté de foi.
La nuit spirituelle qui est la foi met entièrement en privation le sens de l’intelligence (108).

Entrer dans l’abîme de la foi lu s’abîme toute le reste (109).

La foi est une nuit obscure pour l’âme : celle-ci doit être ans l’obscurité pour sa lumière naturelle afin de se laisser guider par la foi vers le terme sublime de l’union (110)

Aucune connaissance ni conception surnaturelle ne peut dans notre condition mortelle servir le moyen prochain pour arriver à cette union d’amour et l’âme avec Dieu …( L’intelligence) doit plutôt qu’en ouvrant les yeux afin d’arriver au rayon divin (111).

L’âme n’a d’autre appui que la foi pure pour aller à Dieu… Elle passe au-delà des limites de la nature et de la raison pour gravir ce divin escalier de la foi et par ce moyen elle arrive et elle pénètre jusqu’aux profondeurs de Dieu (112).

L’intelligence, dénudée et débrasée de tout ce qu’elle peut elle-même connaître clairement, demeure dans un intime repos établie dans la paix que donne la foi (113)

Le terme où elle va est au-dessus de toutes choses et dépasse tout ce qu’elle peut avoir ou goûter : en dépassant tout il faut donc passer par le non-savoir … Ainsi dans cette voie quitter son chemin c’est trouver le chemin véritable, ou mieux arriver au terme en quittant le moyen c’est entrer dans ce qui n’a pas de mesure en Dieu. Ayant le courage de dépasser les limites de ses facultés naturelles intérieures et extérieurs l’âme entre dans le domaine surnaturel qui n’a pas de mesure, contenant en substance tous les moyens …Pour y arriver il faut sortir de tout, s’éloigner de soi-même pour monter de ce qui est bas à cette hauteur suréminente (118).

Il faut… acheminer l’intelligence à travers la nuit spirituelle de la foi jusqu’à l’union divine et substantielle avec Dieu. Sans cela sa marche serait retard ; et embarrassée dans ce chemin de la solitude et de la nudité de toutes choses qui est nécessaire pour y arriver (119).

Quand l’âme dégage sa volonté de toute attache à des signes apparents elle s’élève à une très pure foi : Dieu la verse en elle et la fait croître à un degré plus éminent. En temps, il augmente en elle les deux autres vertus théologales, l’espérance et la charité. Elle jouit alors de connaissance plus élevés sur Dieu par le moyen de cette habitude obscure de la foi ; elle jouit des délices les plus grandes d’amour par le moyen de la charité qui la fait ne se complaire que dans le Dieu vivant ; elle jouit enfin d’une satisfaction la mémoire par le moyen de l’espérance (120).

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3-Entrée dans l'Esprit

J’ajoute ceci pur prouver la nécessité de la nuit de l’esprit ou de la purification spirituelle chez celui que doit aller de l’avant : parmi ceux qui se trouvent dans l’état des progressant il n’y en a aucun que, si vaillamment qu’ils se soit comporté, n’ait encore beaucoup de ces affections naturelles et de ces habitudes imparfaits qui doivent être purifiées pour passer à l’union divine. (123)

L’intelligence tombe dans quelques imperfections, se laissant aller à la quelques désir de savoir, la volonté se laissant entraîner par quelques petits attraits de l’amour-propre : elle désire quelques petites choses dans l’ordre temporel, s’attachant plus aux unes qu’aux autres prisonnière de quelque présomption, de quels manières de voir pointilleuses et autres petites choses qui sentent le monde. Elle se préoccupe du manger et du boire, elle veut et choisi ce qu’il y a de meilleur. Surnaturellement elle recherche les consolations et elle a d’autres imperfections… Il en est de même eu égard à son affectivité (124).

Il y a des intervalles de soulagement où, par disposition divine, cette contemplation obscure cesse de remplir l’âme sous forme de purification pour revêtir la forme illuminative et amoureuses, l’âme semble alors sortir de ces cachots et se trouve en récréation, au large et en liberté ; elle éprouve et déguste une grande suavité dans la paix et dans une amoureuse familiarité ave ce Dieu ( d).

Tant qu la purification spirituelle n’est pas achevée il est très rare que la douce communication soit assez abondante pour voiler la racine de ce qui reste à purifier : l’âme ne manque que pas se sentir alors au plus intime, d’elle-même un je-ne-sais-quoi que lui manque et que lui reste à faire, ce qui en la laisse pas jouir entièrement de cet allègement, (126 e)

L’esprit peut avec liberté participer à la Sagesse divine dans l’épanouissement ; dans la Sagesse par sa pureté il goûte toutes les saveurs de toutes choses, en un certain degré d’excellence (127).

Pour arriver à l’inion `a la quelle l’achemine et la dispose cette nuit obscure il convient que l’âme soit remplie d’une certaine glorieuse magnificence, pour entre en communication avec Dieu… Une fois que l’âme s’est mise dans le vie et la vraie pauvreté d’esprit, dépouillé e du vieil homme , elle eut vivre cette nouvelle et bienheureuse vie que lui donne la nuit obscure : ce sera alors l’état d’union avec Dieu (128)

Comme l’âme, qui se sent si misérable et si indigne de Dieu en ces ténèbres de purification, a-t-elle une force si courageuse et une telle hardiesse pour aspirer à l’Union divine? La raison en est que l’amour lui donne déjà des forces pour aimer en vérité ; or le propre de l’amour est de tendre à l’Union, à la jonction, à la ressemblance avec la chose aimée pour se perfectionner dans le bien même de l’amour (131)

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Les désirs ( de l’âme) ne cessent de la torturer en tout temps et en tout lieu : elle ne se repose en rien, sentant cette angoisse avec sa blessure enflammée ( 135 ).

( Elle se sent ) privée de Dieu, punie et rejetée, indigne de lui… Il lui semble que ce tourment durera toujours. Elle se croit l’objet du même abandon et du même mépris de la part de toutes les créatures et surtout de la part de ses amis… Elle ne voit rien, elle ne peut se mouvoir, elle ne reçoit aucun aide ni d’en haut ni d’en bas, tant que l’esprit humain ne s’humilie, ne s’adoucisse, ne se purifie et de deviennent si subtil et si simple qu’il puisse ne faire plus qu’un avec l’Esprit de Dieu, selon le degré d’union d’amour que la miséricorde de Dieu voudra lui accorder. La purification sera plus ou moins forte et plus ou moins longue selon ce degré (137).

L’âme ne recherche plus en aucune manière son plaisir et sa consolation soit en Dieu soit dans une créature quelconque ; elle ne désire rien (138).

L’âme est éclairée tout de suite par la lumière divine, mais elle ne voit tout d’abord avec son concours que ce qui la touche de plus près, ou mieux ce qui est en elle, c’est-à-dire ses ténèbres et ses misères, qu’elle découvre enfin par la miséricorde de Dieu…Mais une fois qu’elle sera purifiée par la connaissance et le sentiment des ses misères son regard sera apte à contempler les bien de cette divine lumière (140).

Cette obscure nuit du feu d’amour, tout en la purifiant en obscurité, en flamme l’âme dans les ténèbres…

Car cette obscure contemplation verse dans l’âme en même temps amour et sagesse, à chacun selon sa capacité, illuminant l’âme et la purifiant (141).

Ténèbres de présence

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5- Attouchements divins

On ne sent pas d’ordinaire au début cet embrassement d’amour, car il n’a pu encore commencer en raison de l’impureté de la nature ou parce que l’âme ne le comprend pas… ne lui donne pas un asile paisible en elle… Parfois cependant… l’âme commence soudain à sentir une angoisse de Dieu ; plus elle augmente et plus l’âme se sent portée vers Dieu et embrasée d’amour pour lui, sans savoir ni comprendre d’où et comment lui vient cet amour (148).

Cette nuit obscure de contemplation se compose de lumière divine et d’amour, comme le feu qui éclaire et qui réchauffe… Parfois les deux facultés ( intelligence et volonté) sont touchées en même temps… mais avant d’en arriver là il est plus ordinaire de sentir l’attouchement de l’embrassement dans la volonté plutôt que dans l’intelligence… C’est là l’œuvre du Seigneur qui verse comme il lui plait ( 149).

C’est une certaine touche de la divinité et déjà un commencement de la parfaite union d’amour ou elle tend. Voilà pourquoi on n’atteint cette touche si élevée de connaissance et d’amour qu’après avoir enduré beaucoup de travaux et accomplie une grande partie de la purification (139).

Cet embrasement et cette soif d’amour qui se passent désormais maintenant dans l’esprit sont très différentes de l’autre dont nous avons parlé dans la nuit des sens. Sans doute le sens prends aussi ici sa part, car il ne manque de participer au travail de l’esprit, cependant la source vivre de cette soif d’amour se sent dans la partie supérieur de l’âme (151).

Elle éprouve en même temps un certain sentiment, une certaine conjecture de la présence de Dieu, sans pourtant comprendre rien de particulier… L’esprit se sent alors profondément passionnée d’amour, car cet embrasement spirituel produit la passion d’amour (152).

Car ce même feu d’amour qui plus tard viendra s’unir à l’âme pur la glorifier, est le même qui auparavant s’attaquait à l’âme pour la purifier… telle s’est l’opération du Saint-Esprit par laquelle il dispose à l’union divine et à la transformation d’amour en Dieu (153).

Ces communications intimes et secrètes qui ont lieu entre Dieu et l’âme, étant faites par Dieu même, sont complètement divines et souveraines ; elles sont toutes des attouchements substantiels d’union divine entre Dieu et l’âme. Comme il s’agit du plus haut degré d’oraison, une seule d’entre elles communique à l’âme pour de bien que tout le reste (157).

Se cette sorte l’âme devient peu à peu toute spirituelle et dans le secret de la contemplation unitive les passions et les tendances spirituelles sont enfin apaisées à un haut degré (158).

Ni l’âme ni son guide ne peuvent comprendre d’où procèdent, ni pur quelques bonnes oeuvres Dieu accorde ces faveurs, car elles ne dépendent nullement des oeuvres que l’âme accomplit ; ni des considérations qu’elle fait, bien que cela soit de bonnes dispositions paru les recevoir ; Dieu les donne à qui il veut, comme il veut et pour le but qu’il veut…Le plus souvent elles lui sont accordées quand elle y pense le moins (159).

Parfois cette attouchement,… se font sentir avec une telle acuité qu’ils font frémir non seulement l’âme mais aussi le corps.

Quelques fois l’action du Saint-Esprit rejaillit de l’âme sur le corps et toute la partie sensitive en jouit, comme aussi tous les membres, les os et les oreilles avec un sentiment de grand délectation 160.

D’autres fois ils se font sentir quand l’esprit se trouve dans un calme profond ; il n’y a pas de tressaillement mais un subit sentiment très élevé d’allégresse et de rafraîchissement. Ils ne sont pas toujours de même efficacité et ne donner pas toujours les mêmes sentiments (161).

Le repos et la quiétude de la demeure spirituelle ne peuvent être gagnées par l’âme d’une manière habituelle et parfaire, autant que le permet la condition de cette vie, que par le moyen de ces actes de touches substantielles d’union divine… L’âme y est purifiée, apaisée, fortifiée et elle acquiert la stabilité, ce qui lui permet de recevoir d’une manière durable cette union qui est le mariage de l’âme avec le Fils de Dieu (162).

6-La fontaine scellée

Cette opération s’accomplit secrètement à l’insu de l’activité naturelle et de l’intelligences et des autres facultés ; elles sont toutes, en effet, incapables de l’acquérir ; le Saint-Esprit seul la verse et en orne l’âme à son insu et sans qu’elle comprenne comment… Elle resta toujours un secret inexprimable…

Tel est le langage de Dieu : étant très intime à l’âme et spirituel, il dépasse les sens et réduit au silence toute l’harmonie et l’habilité des sens extérieurs et inférieurs (166b,c,d)

Elle s’appelle encore secrète parce qu’elle a la propriété de cacher l’âme en elle-même… elle absorbe parfois l’âme à tel point, l’enfonce tellement dans son abîme secret qu’elle se voit bien éloignée et séparée de toutes créatures. Il lui semble alors qu’on la place dans un profond et vaste solitude où ne peut avoir accès aucune créature humaine ; c’est comme un immense désert qui n’a aucune limite. Il est d’autant plus remplie de charmes, de délices et d’attraits qu’il est plus profond, plus vaste, plus solitaire (d)

Elle est secrète et dépasse notre capacité non seulement parce qu’elle est surnaturelle mais encore parce qu’elle est la voie qui conduit l’âme aux perfections de l’unions avec Dieu ; or celles-ci n’était pas connues humainement, il faut aller à elles en en sachant rien humainement et en ignorant tout divinement (167e,f )

Le communication qui sont vrai et de Dieu ont cette propriété d’humilier l’âme et de l’élever tous à la fois… elle verra combien il y a des hauts de des bas dans cette voie, et commet la postérité dont elle jouit es bientôt suivie de quelque orage ou d’épreuve… C’est là le style et la manière d’agir de cet état de contemplation ; il fait monter et descendre et ne demeure jamais dans le même état jusqu’à ce que l’âme soit parvenue au repos (168).

La contemplation… est une science d’amour, c’est -à-dire une connaissance infuse et amoureuse de Dieu, en même temps elle éclaire l’âme et l’enflamme d’amour pour la faire monter de degré en degré jusqu’à son créateur ; car l’amour seul unit l’âme à Dieu et l’attache à lui (169 g).

Plus l’âme s’habituera à se laisser apaiser, plus grandira en elle et plus elle sentira cette connaissance générale et amoureuse de Dieu; elle s’y plaira plus que tous les autres choses, car elle lui apportera la paix, le repos, une saveur et un plaisir sans effort (170b).

Dieu seul agit et parle secrètement à l’âme solitaire qui se tient en silence.

Quand l’âme se sent mise ainsi dans le silence et l’écoute, elle doit oublier même l’acte d’attention amoureuse, afin de demeurer libre pour ce que le Seigneur, afin de demeurer libre pour ce que le Seigneur veut d’elle acculement. Elle ne doit se servir de cette attention amoureuse que lorsqu’elle ne se sent pas mettre dans la solitude et l’oisiveté intérieurs, dans l’oublie de tout en cet état d’écoute de l’esprit. On doit savoir que cet état produit dans l’âme un paisible repos et un engloutissement intérieur (170 i. j. k )

Elle la recevra dans une paix abondante et elle sera embrasée et enflammée par l’Esprit d’amour que cette contemplation infuse et secrète apporte avec elle et qui s’attache à l’âme, car la contemplation n’est autre chose qu’un infusion de Dieu, secrète, paisible, amoureuse que, sinon s’y dispose, enflamme l’âme de l’ Esprit d’amour (171, l).

Ce que l’âme peut ressentir alors c’est de se sentir étrangère à tout et éloignée de tous choses, en un degré plus ou moins grands suivant les moments ; elle se sent portée vers la solitude et toutes les créatures du monde, lui sont un ennui ; elle éprouve une douce respiration d’amour et une vie en l’esprit (172).

Ce sont des onctions très secrètes du Saint-Esprit… Avec quelle facilité l’âme pu les perdre ! Il suffit du moindre acte qu’elle peut faire par elle-même (173m).

Tout d’abord il convient grandement à l’âme qui veut avancer dans le recueillement et la perfection de bien considérer entre quelles mains elle se remet, car tel est le maître tel sera le